Вначале коротко остановимся на Дао, Ци, Инь/Ян, 5 Элементах в китайской медицине и диетологии. Надо знать общие законы Вселенной, чтобы понять человеческий организм. Утверждение древних мудрецов Китая – «Человек подобен Небу и Земле» - раскрывает сущность универсального закона Подобия, выраженного в изречении Тота-Гермеса Трисмегиста: «Что наверху, то и внизу».

Небо создано сгущением Ян, а Земля – сгущением Инь. Человек появился в результате соединения энергии Ян Неба и Инь Земли. Таким образом, люди берут энергию и у Неба и у Земли, преобразовывая её в энергию для своих тел и функций, а затем – преобразовывают с помощью неё природу, окружающий мир. В «Тайпин Цзин» Юй Цзи пишет: «Небо – это великая сила Ян. Земля – это великая сила Инь. Человек находится в центре, как и всё сущее. Небо непрерывно обращено книзу, его жизненные начала истекают вниз, Земля непрерывно получает от верха, её жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, потому Человеку удобно находится посередине. Оба начала постоянно соединяются и взаимодействуют, сливаясь в центре, они сообща порождают всё сущее».

 

Дао.

Согласно китайской философии, всё сущее и не сущее начинается с Дао. В дословном переводе «Дао» означает «Путь», однако точно определить «Дао» невозможно. Оно нематериально и неощутимо. Дао можно перевести как «закон Вселенной». По словам Лао-Дзы – «Из Дао рождается всё – и бытие, и небытие», «это источник энергии, сознания».

 

Ци.

Из Дао берёт начало Ци – «сконцентрированная, высокоорганизованная энергия». Ци – это жизненная сила во всех её проявлениях. Ци – это не только та энергия, которую получает человек из пищи и воздуха. Ци – источник жизни, жизненная энергия, которая питает тело и дух. Т.е. Ци - эта энергия, которая является той общей сутью, которая объединяет всё сущее во Вселенной.

С определённой Ци рождается каждый человек, и она остаётся с ним до самой старости, естественно – в течение жизни Ци, находясь в постоянном движении, может изменяться в определённых границах, индивидуальных для каждого человека. В трактате «Полное собрание сочинений Цзин-Юэ» говорится: «Только благодаря Ци человек может жить». В трактате «Чжуан-Цзы» указывается: «Жизнь человека - это скопление Ци. Если Ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает».

 

Инь-Ян.

Инь-Ян – древнейший принцип, который отражает две силы, движущие всем миром. Это два проявления и две полярные и взаимодополняющие энергии. Это как 2 стороны одной медали – будучи единым принципом, эти две силы не могут существовать по отдельности. Это единое и вездесущее целое. Из этих двух сил состоит вся природа – и человек, и Вселенная, и все космические процессы…

Эти две противоположные энергии взаимозависимы. Инь является Инь только при наличии Ян, и наоборот. Это не абсолютные категории, это относительные понятия. В Инь есть частичка Ян, а в Ян – частичка Инь. При определённых условиях Ян может переходить в Инь, а Инь – в Ян. Т.к. они находятся в постоянном движении, в постоянном взаимопревращении, то это приводит к различным изменениям в природе.

Полярность Ян и Инь приложима не только к явлениям природы и космическим процессам, но и структурам тела и его функциям. В традиционной китайской медицине принцип Ян-Инь используется для диагностики и лечения заболеваний.

Здоровое тело имеет способность быстро приспосабливаться и постоянно менять соотношение Ян-Инь. Тем самым поддерживается равновесие и болезнь предотвращается. Болезнь же возникает при дисбалансе Ян-Инь в организме или при дисбалансе этих энергии между организмом и внешней средой, когда тела испытывают недостаток изменчивости и приспособляемости.

Для гармоничного равновесия необходимо наличие этих двух составляющих Ци. Если есть равновесие между Инь и Ян в теле, между телом и окружающей средой, то будет здоровое тело, душа и дух.

 

5 Элементов.

Из Инь и Ян произошли 5 энергий, которые называются 5 Элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода. В древнем китайском трактате говорится: «Благодаря трансформации Ян и союзу с Инь рождаются 5 изначальных энергий Дерева, Огня, Земли, Металла, Воды, и каждая обладает собственной особой природой в соответствии с мерой Инь и Ян».

Эти 5 энергий очевидны во всех проявлениях природы: «Пять изначальных энергий в различных пропорциях содержатся во всём». И, в т.ч., в человеке, отражая его физическое, интеллектуальное, эмоциональное и духовное состояние.

Каждому Элементу соответствует определённый климатический фактор, который оказывает наибольшее влияние на определённые органы, которые также соотносятся с определённым Элементом.

Дерево связано с ветром и желчным пузырём и печенью.

Огонь связан с жарой тонкой кишкой, сердцем и кровеносной системой.

Земля связана с влажностью и желудком, селезёнкой и поджелудочной железой.

Металл связан с сухостью и толстой кишкой и легкими.

Вода связана с холодом и мочевым пузырём и почками.

 

Эти Элементы также взаимозависимы, и также взаимодействуют между собой в различных Циклах (Цикл Порождения, Цикл Разрушения (Контроля), Цикл Истощения).   В результате взаимодействия Элементов сохраняется равновесие. Изменения одного Элемента затрагивает и все другие. Динамика 5 Элементов отражает процесс изменений в организме и его взаимоотношений с окружающей средой.

Всё взаимосвязано в системе, которая называется Природа. Человек – микрокосм в макрокосме Земли и Вселенной, т.е. более мелкая подсистема – в большей системе. Также - отдельные органы в человеческом теле более мелкие подсистемы в большей системе всего организма человека. И все эти системы связаны между собой. Стоит измениться одной – меняются все остальные. Сбалансированность этих систем определяют наше здоровье и качество нашей жизни. Но живые системы не статичны. В соответствии с законами физики - Вселенная находится в постоянном развитие...

Равновесие гарантирует здоровье, качественно высокий уровень жизни и удачу человека, а дисбаланс – между Элементами и Циклами ведёт к болезни, неудачам и низкому уровню жизни. Сбалансированность определяет здоровье, а значит качество нашей жизни.

 

В основе китайской медицины лежит известное высказывание: «Легче предупредить болезнь, чем её лечить». В древнем китайском медицинском трактате «Нэй Цзин», написанном более 4 500 лет назад, сказано: «Установить порядок, а не устранить беспорядок – вот непреходящая мудрость. Лечить болезнь после того, как она возникла – всё равно что копать колодец, когда уже очень хочется пить, или ковать меч, когда война уже началась».

Великий Леонарде Дэ Винчи тоже об этом писал: «Медицина – есть восстановление стихий (энергий), утративших взаимное равновесие. Болезнь – есть нестроение стихий, соединённых в живом организме. Надобно понять, что такое человек, что такое жизнь, что такое здоровье, и как равновесие, согласие стихий его поддерживают, а их раздор разрушает и губит».

Таким образом, китайская медицина в первую очередь ищет причины заболевания – дисбаланса. И великая заслуга китайской медицины в том, что она занимается в первую очередь профилактикой болезней. Мы видим тенденции к заболеваниям, видим сильные и слабые стороны организма, видим, как органы работают, и изменения, которые происходят. Дисбаланс в любом из 5 Элементов подразумевает дисбаланс Ци в потоке энергий, который ведёт к болезни.

 

Болезни могут возникать в результате ряда причин:

  1. внутренних дисфункция (определённых эмоций, мыслей, мировоззрений, перенапряжения, чрезмерной сексуальной активности),
  2. неправильного питания,
  3. внешних влияний (климатических, экологических факторов, неблагоприятного Фэн-Шуй), т.е. в результате условий окружающей среды, в которых человеческое тело не способно защитить себя от вредных факторов.

 

Все эти внешние и внутренние факторы зависят друг от друга, и их взаимозависимость лежит в основе специфической группы симптомов. Такие симптомы могут появляться физически (внешне и внутренне) и эмоционально (в поведении) в соответствии с динамикой 5 Элементов и дисбалансом в одном или нескольких из их.

Т.е. человек заболевает, если живёт неправильно, нарушая естественные законы Вселенной. «Нэй Цзин» гласит: «Кто восстаёт против основных законов Вселенной, то отрывается от собственных корней и разрушает своё истинное Я. Инь и Ян, два первоисточника всего сущего, четыре времени года – начало и конец всего, основа жизни и смерти. Кто нарушает законы Вселенной, тот навлекает на себя испытания и несчастья, а кто соблюдает – остаётся защищённым от опасных болезней и достигает Дао – истинного Пути».

 

Почему питание оказывает такое сильное влияние на нас, на наше здоровье? Потому что, мы должны питаться каждый день. Количество и качество Ци, которое поступает в организм, влияет на наше телесное и духовное здоровье. Пища участвует в каждой функции организма и снабжает его Ци и питательными элементами. К сожалению, в наше время пища становится всё более «пустой». Мы всё чаще предпочитаем вместо простой и качественной еды - вредную пищу только потому, что она нам кажется более вкусной, красивой или изысканной. Эти-то предпочтения и можно считать одной из основных причин нашего нездоровья.

По мере того, как наша пища становится всё более искусственной, трудноусвояемой для организма, меньше Ци входит из пищи в наш организм. Мало того – очень часто вместо получения Ци из пищи, нашему организму надо затратить свою Ци для того, чтобы переработать эти некачественные продукты (генетически модифицированные, напичканные гормонами, различными искусственными добавками и химическими удобрениями). Мы есть то, что мы едим!

Как только мы едим что-то экстремальное – мы создаём экстремальную ситуацию для нашего организма. А наша основная идея поддержания здоровья состоит в том, чтобы привести нашу систему в баланс. Когда мы сбалансированы – мы здоровы. А когда наше тело занято крайностями в виде переваривания недоброкачественных, искусственных или экстремальных продуктов – нашему телу очень трудно получить Ци, и в результате - у нас снижается жизненный тонус, возникает состояние хронической усталости, в последствии – возникают различные заболевания.

В целом, конечно, многое зависит и от генетики, конституции. Но выравнивать этот возникший дисбаланс мы можем самыми обычными продуктами. Почему это возможно? Что нам надо, чтобы наше тело было в равновесии? Это жизненная энергия Ци! Она находится во всех видах овощей, зерна, фруктах, бобах, мясе…Особенно, если пища натуральная. Всё это приводит наше тело в баланс. И тогда мы полны сил, здоровы, креативны.

 

 

В китайской медицине полностью запрещено только:

1. пища из СВЧ-печи (микроволновки).

2. замороженная еда.

 

Замороженные продукты или продукты из микроволновки, крайне вредны потому, что в них нет Ци! Она полностью разрушена. У людей, употребляющих пищу без Ци, возникает множество проблем по здоровью: снижается иммунитет, возникают - хроническая усталость, заболевания: системы пищеварения, сердечно-сосудистой системы, онкологические и другие.

В целом же, рацион продуктов питания, который можно употреблять без вреда для здоровья, очень велик.

 

Все продукты можно условно разделить на 5 основных групп. Это деление связано с 5 Элементами. В любом продукте преобладает один Элемент. Например, пшено и морковь относятся к Элементу Земля, курица и петрушка – к Элементу Дерево, редис и крепкие алкогольные напитки – к Элементу Металла. И здесь важная роль отводится разновидностям вкуса того или другого продукта.

 

Есть 5 вкусов, которые соответствуют 5 Элементам: кислый (Дерево), горький (Огонь), сладкий (Земля), острый (Металл), солёный (Вода).

Эти вкусы напрямую связаны с определёнными органами:

Восток порождает ветер, ветер порождает Дерево, Дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень и желчный пузырь.

Юг порождает жар; жар порождает Огонь; Огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце и тонкую кишку.

Центр порождает влагу; влага порождает Землю; Земля порождаете сладкий вкус; сладкий вкус порождает селезенку и желудок.

Запад порождает сухость; сухость порождает Металл; Металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие и толстую кишку.

Север порождает холод; холод порождает Воду; Вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки и мочевой пузырь.

 

В результате всего этого мы можем судить как тот или иной продукт через свой вкус влияет на определённый орган, а через него - на весь организм. Каждый вкус оказывает своё влияние на Ци, также как на них влияют эмоции и климат. Сочетание всех 5 вкусов обеспечивает равновесие в организме. Избыток одного вреден для тела и души, но каждый Элемент можно укрепить, если правильно подобрать соответствующий вкус.

В «Нэй Цзин» говорится: «Если человек обращает должное внимание на 5 вкусов и правильно их сочетает, его кости останутся прямыми, мышцы – гибкими и юными, поры – открытыми, дыхание и кровь будут свободно циркулировать по телу, а значит, органы будут наполнены жизненной энергией».

Одержимость каким-либо вкусом или, наоборот, категорическое неприятие какого-либо вкуса - говорит о дисбалансе в соответствующим Элементе. А это в свою очередь позволяет диагностировать не только телесные проблемы в определённых органах, но и психологические (эмоциональные, душевные и духовные), потому что определённые эмоции также соотносятся с определёнными органами и Элементами.

Китайская философия всегда объединяла ментальные аспекты с духовными и телесными, что и сформировало изначально настоящую психосоматическую медицину. Поэтому и здоровое духовное развитие осуществляется легче на фоне правильного питания.

 

 

Вход на сайт

Яндекс цитирования Copyright © 2008-2017 Все права защищены